أيام سدوم المائة والعشرون

الكاتب والروائى خالد حسين يكتب:
الرواية التي رفضت الموت: رحلة فلسفية إلى قلعة دي ساد المظلمة

أيام سدوم المائة والعشرون
لمركيز دي ساد

●● مقدمة: اللفافة التي تحدّت الثورة:
ثمةَ مفارقات في التاريخ تبلغ من الحدة حدّاً يجعل التأمل فيها ضرباً من ضروب الفلسفة. ففي مساء الرابع عشر من يوليو عام 1789، بينما كانت حشود باريس الغاضبة تُحطم أبواب سجن الباستيل في واحد من أعظم مشاهد التحرر في تاريخ الإنسانية، كان ثمة تجويف صغير في جدار الزنزانة رقم ستة من برج الحرية يحتضن سراً من نوع مختلف كلياً. لم تكن الثورة تعلم ذلك، وربما لم يكن ينبغي لها أن تعلم. فاللفافة التي خلّفها الحشد خلفه، مكتوبةً بخط دقيق على ورق ملصوق طوله اثنا عشر متراً، لم تكن وثيقة من وثائق التحرر، بل كانت — إن صحّ التعبير — خريطة لأعمق متاهات الظلام الإنساني.
كاتب تلك لفافة فرانسوا دي ساد، المركيز الذي أنجز مخطوطته في سبعة وثلاثين يوماً من عام 1785، محبوساً في الزنزانة ذاتها التي ستصبح بعد سنوات رمزاً للطغيان المقبور. أما العمل، فهو “أيام سدوم المائة والعشرون، أو مدرسة الخلاعة”، وهو نص أضحى، على الرغم منه أو بسببه، إحدى أكثر الظاهرات الأدبية والفلسفية استعصاءً على التصنيف في تاريخ الكتابة الغربية.
لن تكون هذه المقاربة انزلاقاً نحو هوية الوصف المبتذل، ولن تكون كذلك إدانةً أخلاقية مسبقة تُريح صاحبها من عناء التفكير. ما سنسعى إليه، بدلاً من ذلك، هو فهم النص في ثلاثة مستويات متشابكة: مستوى القصة ذاتها بوصفها بنية روائية، ومستوى السياق التاريخي الذي أنتجها، ومستوى التحليل الفلسفي الذي يكشف ما تنطوي عليه من أسئلة وجودية لم يتوقف الزمن عن إلحاحها. فالنصوص الكبرى، حتى تلك التي تولد في الظلام، لا تموت.
=======
● تلخيص الرواية: حكاية المخطوطة المفقودة — رحلة إلى قلب الظلام.
○ من داخل جدران الباستيل:
في شتاء عام 1785، بينما كانت فرنسا تترنح تحت وطأة نظام ملكي آخذ في التفسخ، كان رجل واحد يجلس في زنزانته في الباستيل يمارس فعل الكتابة كما يمارس المحكوم عليه بالإعدام فعل التنفس. كان ذلك الرجل المركيز دي ساد، النبيل الذي لم تكن تهمته القتل أو السرقة، بل ما اعتبره عصره “جرائم أخلاقية”. لكنه لم يُسلّم، وبدلاً من البكاء على حظه المأساوي، فعل ما يعرفه السجناء العظام جيداً: حوّل زنزانته إلى ساحة للحرية الوحيدة المتاحة له، حرية الخيال.
خلال سبعة وثلاثين يوماً لم تنقطع في سرعتها الشيطانية، أنجز دي ساد مخطوطة “أيام سدوم المائة والعشرون”. كتبها على لفافة من الورق الملصوق بطول اثني عشر متراً، بخط يكاد يعصى على البصر المجرد توفيراً للحبر وخوفاً من عيون السجانين. كانت الكتابة فعل مقاومة خاصة، معركة يخوضها رجل بلا سلاح سوى الكلمة، في مواجهة نظام يريد له أن يصمت.
والمفارقة التأسيسية في قصة هذه الرواية تكمن في أن دي ساد نُقل إلى مصحة عقلية في الثاني من يوليو 1789، قبل اثني عشر يوماً من اقتحام الباستيل، تاركاً مخطوطته في تجويف الجدار. اعتقد أنها ضاعت للأبد، وكتب لاحقاً أنه “بكى دموع الدماء” على فقدانها. بيد أن المخطوطة رفضت الموت، وانتقلت من يد إلى يد كسر خطير، حتى نُشرت لأول مرة بعد أكثر من قرن. ولعل في هذا القدر الصغير تلخيصاً لرسالة النص كله: بعض الأفكار تأبى الفناء.
○ العالم الموازي: قلعة سيلينغ:
يضع دي ساد أحداث روايته في قلعة منيعة ومعزولة تماماً في أعالي جبال الغابة السوداء السويسرية، أطلق عليها اسم “قلعة سيلينغ”. وهي ليست مكاناً جغرافياً بالمعنى الدقيق، بل هي عالم فلسفي قائم بذاته، مصمم بعناية مهندس معماري للشر ليكون مختبراً تُجرى فيه تجربة إنسانية مروعة.
من يدير هذا المختبر؟ ليس أشراراً هامشيين، بل أربعة رجال من أعلى قمم المجتمع الفرنسي: الدوق بلانجيس رجل الدولة، والأسقف رجل الدين، والرئيس كورفال القاضي، والمصرفي دورسيه سيد المال. هذا الاختيار ليس عفوياً. إنه هجوم مدروس على أعمدة النظام الاجتماعي بأسره، لا على أفراده المنحرفين في حواشيه.
يضم المشروع السري لهؤلاء الأربعة ستة وأربعين شخصاً داخل القلعة المعزولة: أربع عاهرات قدامى مهمتهن سرد قصصهن لتغذية خيال السادة، وثماني “محظيات” شابات مختطفات، وثمانية مراهقين وسيمين، فضلاً عن خدم ومنفذين وأطباء. ومنذ البداية، يُلاحظ القارئ أن العدد مرشح للتناقص.
○ القواعد: النظام كآلة لإنتاج الفوضى:
ما يُصدم في الرواية ليس وحشية أفعالها وحدها، بل الطابع البيروقراطي البارد الذي ينظمها. فالمائة والعشرون يوماً تنقسم إلى أربعة فصول متصاعدة: نوفمبر بـ”الأهواء البسيطة”، وديسمبر بـ”الأهواء المعقدة”، ويناير بـ”الأهواء الإجرامية”، وفبراير بـ”الأهواء القاتلة”. لكل يوم برنامج صارم، وللبرنامج جدول لا يُعلى عليه. تروي كل عاهرة خمس قصص يومياً، والقصص ليست للاستمتاع الذهني بل وصفات للتنفيذ الفوري.
أما القواعد المفروضة على الضحايا فهي وحدها تكشف عن الفلسفة الكامنة: يُمنع إبداء أي علامة على السعادة أو الإرادة الشخصية، والخضوع يجب أن يكون كاملاً ومطلقاً، وأي مخالفة تستوجب العقاب الفوري. الضحايا هنا ليسوا مجرد أجساد، بل أدوات لإثبات نظرية فلسفية تقول إن الإنسان ليس سوى آلة مادية يمكن السيطرة عليها وإعادة تشكيلها كالدمى.
○ من الأهواء البسيطة إلى رقصة الموت:
تبدأ القصص في نوفمبر بنبرة “خفيفة” نسبياً، وتشرع شخصيات السادة الأربعة في الظهور بوضوح: الدوق يميل للعنف المنظم كمعركة عسكرية، والأسقف يسعى لتدنيس المقدسات ومزج الدين بالفجور، والقاضي يجد متعته في قلب العدالة وإدانة الأبرياء، والمصرفي يعامل الجسد كسلعة اقتصادية يحسب قيمتها ثم يستنفدها.
مع تقدم الأيام، تزداد القصص قتامةً وتزداد الأفعال قسوة. والأكثر إزعاجاً هو أن هؤلاء الأربعة يتحدثون فلسفةً بينما يمارسون أفعالهم. يجلسون حول المدفأة يتناقشون في طبيعة اللذة وحدود الإرادة والعلاقة بين الألم والمتعة، ثم ينهضون لتطبيق استنتاجاتهم. الفجوة المهولة بين اللغة الراقية والأفعال التي لا توصف هي مصدر الرعب الفلسفي الأعمق في العمل.
يصل الفصل الأخير من فبراير، الذي كتبه دي ساد مسودةً غير مكتملة، إلى ذروة “الأهواء القاتلة”، حيث تتحول القلعة من مسرح تعذيب إلى مسلخ منظم. العدد المبدوء بستة وأربعين يتلاشى تدريجياً، والضحايا الذين بدأوا بأسماء وشخصيات يصبحون أرقاماً في سجلات السادة.
○ الحكمة من الرعب:
يبقى السؤال الجوهري قائماً: لماذا يستحق مثل هذا النص أن يُقرأ وأن يُفكَّر فيه؟ لأن دي ساد لم يكتب وصفاً للشر، بل كتب تشريحاً له. لا نرى في القلعة أفعالاً شنيعة فحسب، بل نرى المنطق الذي يقف خلفها والفلسفة التي تبررها. الرواية تذكّرنا بأن الشر الحقيقي ليس فوضى عشوائية، بل يمكن أن يكون منظماً ومدروساً ومدفوعاً بفلسفة متسقة مع نفسها. وهذا تحديداً ما يجعله أكثر إرعاباً.
● السياق التاريخي والثقافي: فرنسا المحترقة
○ لحظة الصفر:
لفهم “أيام سدوم” حق الفهم، لا بد من النزول إلى خندق التاريخ الذي أنتجها. فهي ليست نتاج عبقرية شيطانية طارئة، بل هي ابن شرعي لعصره — ابن التنوير وظلاله، ابن الثورة واستبدادها، ابن العقل وجنونه.
كانت فرنسا عام 1785 تعيش آخر سنوات “النظام القديم”، ذلك المجتمع المقسّم إلى ثلاثة أقاليم: رجال الدين المعفيون من الضرائب والمالكون لعشر أراضي فرنسا، والنبلاء الممتلكون لربع أراضيها مع حقوق حصرية تجعل منهم طبقة فوق القانون، والإقليم الثالث الذي يشمل 98% من الشعب ويتحمل العبء الضريبي كاملاً. الفلاح الفرنسي كان يدفع للملك والكنيسة والنبيل، ويتجرع الجوع حين تشحّ الأرض. والبرجوازي المثقف الغني كان يرى نفسه يتجاوز كفاءةً النبيل الجاهل الذي يجلس فوقه، لكن القانون يمنعه من التقدم لمجرد أن أباه لم يولد من “الدم الأزرق”. هذا الغضب المكبوت هو الذي فجّر الثورة في نهاية المطاف.
إلى جانب ذلك، كانت فرنسا تعيش أزمة مالية خانقة إثر حروب مكلفة، وكانت سنوات الجفاف قد رفعت أسعار الخبز إلى مستويات كارثية. حين يكون الإنسان جائعاً، لا تهمه الفلسفات بقدر ما تهمه القطعة الخبز، وحين تمتلئ الشوارع بمن يعيشون على حافة الهاوية، لا يحتاج الانفجار إلا لشرارة.
○ عصر التنوير: الفكر كسلاح:
في خضم هذا التصدع الاجتماعي، كانت موجة من أعظم الحركات الفكرية في التاريخ تعيد تشكيل الوعي الأوروبي. فولتير يسخر من المؤسسة الدينية ويحولها إلى هدف للعقل الناقد، ومونتسكيو يشرّح الأنظمة السياسية في “روح القوانين” ويرسي فكرة فصل السلطات كقنبلة موجهة ضد الملكية المطلقة، وديدرو يجمع المعرفة البشرية في الموسوعة الكبرى ناشراً بذراً الشك في مزرعة اليقين، وروسو يعلن أن الإنسان يولد حراً لكنه في كل مكان مكبل بالقيود.
غير أن التيار الأكثر تطرفاً، والذي سيكون له أثر مباشر على دي ساد، هو الفلسفة المادية التي قدمها لا ميتري في كتابه “الإنسان آلة”. بالنسبة لهؤلاء المفكرين، لا وجود للروح ولا لله، والكون مادة في حركة، والإنسان آلة معقدة تحركها غرائزها. هذا التفكير كان تحريراً ثورياً من الخوف الديني، لكنه طرح في الوقت ذاته سؤالاً وجودياً خطيراً: إذا كان الإنسان آلة واللذة هي المحرك الوحيد، فما الذي يمنع الأقوى من استغلال الأضعف إلى ما لا نهاية؟ هذا تحديداً هو السؤال الذي أخذه دي ساد وأوصله إلى نهاياته الصاعقة.
وثمة أيضاً ما لا يُذكر كثيراً: القرن الثامن عشر شهد ازدهاراً للأدب الإباحي السياسي، تلك الكتيبات السرية التي كانت تصور رجال الدين والملوك والنبلاء في أوضاع مخزية، فاضحةً نفاق الأخلاق الرسمية ومزيلةً القداسة عن مؤسسات يُفترض بها أن تكون فوق الطعن. دي ساد ورث هذا التقليد، لكنه حوّله من ثقافة خفية إلى فلسفة معلنة.
● تحليل الرواية: العزلة كمسرح فلسفي
○ الاستراتيجية المعمارية: القلعة كأداة فكرية:
تتأسس عظمة التجربة الأدبية في “أيام سدوم” على قرار واحد يبدو بسيطاً لكنه بالغ الدلالة الفلسفية: العزلة التامة. الأحداث لا تدور في مدينة أو قرية، بل في قلعة منيعة معزولة عن العالم عزلاً مطلقاً. وهذه العزلة ليست تفصيلاً جغرافياً عرضياً، بل شرط فلسفي ووجودي.
فحين أزال دي ساد كل المؤثرات الخارجية — المجتمع والدين والقانون والعرف — خلق ما يشبه مختبراً بشرياً مُعقَّماً. كما يضع عالم الأحياء كائناته تحت المجهر في بيئة معزولة ليرصد سلوكها الخالص بمعزل عن المتغيرات الطارئة، كذلك وضع دي ساد شخصياته في هذه القلعة ليختبر طبيعتهم حين تنزع عنها كل القيود الخارجية. السؤال الذي يطرحه العمل ليس: “ماذا سيفعل الأشرار في الخفاء؟”، بل السؤال الأشد إرهاباً: “ماذا يكون الإنسان حين يصبح هو القانون الوحيد لنفسه؟”
اختيار السادة الأربعة مقصود بعمق لا يخطئه المتأمل. فهم ليسوا مجرمين من هوامش المجتمع، بل هم أركانه الأربعة الكبرى: السياسة والدين والقضاء والمال. إنه ليس هجوماً على المنحرفين، بل تفكيك منهجي للمؤسسات التي تُمسك بقلب الحضارة وتدّعي حراسة قيمها. والأب الروحي لهذه العصابة، لو أردنا أن نجد له سلفاً فلسفياً، هو ربما توماس هوبز حين رأى في الإنسان ذئباً لأخيه، لكن دي ساد أوصل الفكرة إلى نهايتها المنطقية المريعة: إذا كانت الطبيعة البشرية “حرب الكل ضد الكل”، فإن هؤلاء الأربعة، بثروتهم المطلقة وسلطتهم، قرروا أن يشنوا تلك الحرب ويضمنوا لأنفسهم مقعد المنتصر الدائم.
○ شعرية البيروقراطية: النظام كآلة لإنتاج الفوضى:
ما يُصدم في الرواية بشكل غير متوقع ليس وحشية الأفعال فحسب، بل الطابع البيروقراطي البارد الذي ينظمها. هناك جداول، وتصنيفات، وقوائم، وتسلسل محسوب. الهيكل البنائي يشبه آلة موسيقية معقدة، أو بالأحرى، مضخة للعنف تعمل بدقة ميكانيكية. السرد نفسه يصبح أداةً للتحريض؛ القصص المروية ليست للاستمتاع الذهني بل وصفات للتنفيذ، واللغة — التي هي أداة التواصل البشري الأسمى — تتحول إلى أداة لتخطيط الانتهاك.
في هذا تحديداً يتجاوز دي ساد كونه روائياً تقليدياً ليصبح مهندساً معمارياً للشر. والرواية غير مكتملة — فالقسم الأول فقط مكتوب بالتفصيل، والأقسام الثلاثة الأخرى مسودات ومخططات — كما لو أن هذا العمل الضخم كان يستعصي حتى على مؤلفه. وهذا النقص نفسه غدا جزءاً من أسطورة العمل وقوته؛ يترك للقارئ فجوات مروعة يحاول فيها تخيّل ما يُحجم عنه النص، وهو بذلك يجعل القارئ شريكاً رغما عنه في عملية التخيل.
○ فلسفة الماكينة البشرية: نقد التنوير من داخله:
لا يمكن قراءة دي ساد قراءةً وافيةً دون فهمه بوصفه ابناً شرعياً، وإن كان مشوهاً، لعصر التنوير. عاش في زمن كان فيه الفلاسفة يرفعون راية العقل ويستجلون القوانين الطبيعية التي تحكم الكون والإنسان. لكن دي ساد حمل المنهج العقلاني إلى مكان لم يجرؤ الآخرون على الذهاب إليه: إذا كان يمكن تفسير الكون بقوانين فيزيائية مادية، فلماذا لا يُفسّر الإنسان بالطريقة نفسها؟ في فلسفته، الإنسان ليس أكثر من آلة مادية تسعى للمتعة وتتهرب من الألم. الأخلاق والفضيلة والضمير كلها أوهام اخترعها الضعفاء ورجال الكهنوت لاستعباد الأقوياء وكبح رغباتهم الطبيعية.
ولذلك، في قلعة سيلينغ، يُعامَل الضحايا تماماً كما تُعامل قطع الآلات. الجمال الجسدي الذي يكون موضوع إعجاب وشعر في الأدب التقليدي، يصبح هنا مجرد حافز للقسوة. هنا تكمن إحدى أشد نقاط التحول الفلسفية حدةً في العمل: الفصل بين اللذة والخير. في الفكر التقليدي، اللذة الحقيقية مرتبطة بالفضيلة. أما عند دي ساد، فأقصى درجات اللذة تتحقق عبر ممارسة السلطة المطلقة على الآخر، عبر تحويله إلى كائن سلبي يتلقى الألم والإذلال. المشاركة تضعف اللذة؛ المتعة الحقيقية هي متعة الانفراد بالسيطرة.
ويمكن قراءة الرواية أيضاً كرد فعل هجومي عنيف على فلسفة روسو التبشيرية عن “الهمجي النبيل” وطيبة الفطرة الإنسانية الأصيلة. دي ساد يقول لروسو بأعلى صوت: الطبيعة ليست أماً حنوناً، بل ساحة صراع لا أخلاقية. الفضيلة ضعف، والرحمة وهم، وكل من يريد العيش بحسب الطبيعة عليه أن يقبل بقانونها الوحيد: القوي يأكل الضعيف.
○ مأساة السجن كمحرر للخيال:
لا يمكن فصل الرواية عن ظروف كتابتها. دي ساد كتب “أيام سدوم” وهو خلف القضبان، محروماً من أبسط حقوق الحركة. السجن، الذي صُمم لكبح الحريات، أصبح له فرن الإبداع. والمفارقة عميقة إلى حد الدوار: الرجل المحبوس يُطلق خياله ليخلق عالماً تتحرر فيه الرغبة من كل عائق، لكن هذا العالم ذاته يتحول فوراً إلى أبشع وأقسى أشكال الحبس لأصحابه الحقيقيين.
الكتابة هنا فعل انتقامي ونزاع مع النظام الذي سجنه. كل “شهوة” يخترعها وكل فعل عنف يصفه، كانا ربما طعنةً في خاصرة المؤسسة التي ظنت أن بإمكانها إسكاته بالجدران الصخرية الكثيفة.
وفي السياق النقدي الاجتماعي، تُقرأ الرواية اليوم كأقوى نقد ممكن للمؤسسات الفاسدة. الأربعة الخلعاء ليسوا منبوذين، بل هم النظام نفسه، القضاء، الأرستقراطية، المال. في عصرنا، حين تتكشف فضائح استغلال السلطة والثروة بصورها المتكررة والمتجددة، يبدو تحذير دي ساد مألوفاً بشكل يقلق.
● خاتمة: المرآة المُظلمة:
“أيام سدوم المائة والعشرون” ليست رواية يمكن الاستمتاع بها بالمعنى المتعارف عليه. إنها تجربة مواجهة، المرآة الأكثر قتامةً التي يمكن أن يمسكها الأدب أمام وجه الإنسانية. لا تظهر لنا انعكاساً جميلاً، بل تدفعنا للنظر في الهاوية التي يسقط فيها العقل البشري حين يتحرر من كل مبدأ إلا مبدأ اللذة الأنانية المطلقة.
هل هي عمل فني عظيم؟ الإجابة معقدة، لكن هيكلها البارودي المفرط في التنظيم وقوة سردها الوصفي — حتى في بشاعته — لا يمكن إنكارهما. هل هي عمل فلسفي عميق؟ بالتأكيد، لأنها تدفع بأسئلة الأخلاق والطبيعة والسلطة إلى أقصى حدودها، وتتحدى كل يقين نعيش عليه.ح الخطر الحقيقي لا يكمن في قراءتها، بل في قراءتها بسذاجة — إما رفضٌ أخلاقي صارخ دون محاولة فهم ما تقوله عنّا، أو تبجيل أعمى لها كنص “تحرري” يبيح ما تصفه.
كتب دي ساد من داخل جدران سجنه عالماً تكون فيه الجدران أداةً للحبس والتعذيب. ربما كانت الرواية صرخة احتجاج ضد كل سجن، سواء أكان من حجر أم من أخلاق أم من عرف. لكنها تذكّرنا في الوقت ذاته بأن تحطيم السجون لا يكفي وحده؛ فالداخل البشري نفسه قادر على بناء سجون أفظع، إذا ما أُطلق العنان لوحشيته بلا رحمة ولا حكمة. الرواية، في النهاية، تحذير أبدي: الحرية المطلقة، حين تتحرر من الإنسانية ذاتها، قد تكون أقسى أشكال العبودية وأكثرها إيلاماً.
وهذا تحديداً هو ما جعل النص يرفض الموت عبر قرنين ونيف، ويصل إلينا اليوم لا بوصفه فضيحةً أدبية، بل بوصفه سؤالاً فلسفياً لا يزال يطرق باب الضمير الإنساني بلا هوارة: ماذا يكون الإنسان حين لا يبقى له قيد إلا قيد رغبته؟
○ رحلة المخطوطة: التاريخ في علبة سرية:
بعد أن تركها دي ساد في جدار الباستيل، انتقلت المخطوطة عبر عائلات نبيلة لأكثر من قرن. في عام 1904، نشرها الطبيب الألماني إيفان بلوخ لأول مرة. ثم بدأت معركة مقتنين ومتنازعين، وقضايا قضائية بين فرنسا وسويسرا حول ملكيتها. وفي عام 2014، اشترى الجامع الفرنسي جيرار ليريتييه المخطوطة بسبعة ملايين يورو، وفي عام 2017 أعلنت وزارة الثقافة الفرنسية أنها باتت “كنزاً وطنياً”. بذلك دخل دي ساد، الكاتب الممنوع عبر القرون، إلى قلب المؤسسة الثقافية الرسمية الفرنسية — وهي مفارقة كانت كفيلة بأن تُضحكه لو كان حياً.
● نبذة عن حياة دي ساد
المرآة المكسورة:
وُلد دوناتيان ألفونس فرانسوا دي ساد في الثاني من يونيو 1740 في باريس لعائلة ترتبط بالدم الملكي مباشرةً، إذ كانت والدته من عائلة كوندي المتفرعة من الأسرة الحاكمة. لكن طفولته كانت أقل رفاهيةً مما يوحي به النسب: أب غائب مثقل بالديون وأم تركته لتعتزل في دير. هذا التناقض بين الامتياز الاجتماعي والحرمان العاطفي يلقي ظلالاً طويلة على شخصيته لاحقاً.
تلقى تعليمه في مدرسة لويس الكبير اليسوعية، ثم التحق بالخدمة العسكرية وشارك في حرب السنوات السبع. الحرب علمته شيئاً سيطبع كتابته كلها: أن الأجساد البشرية يمكن إرسالها للموت لنزوة ملك أو جنرال، وأن العنف المنظم هو بالضبط ما يُبنى عليه مجد الأمم.
زواجه عام 1763 من بيلاجي دو مونتروي كان صفقةً اجتماعية باردة، لم ينتج عنها سوى التوتر. وسرعان ما بدأت سلسلة فضائحه، حيث كان يستخدم السلطة التي يمنحها له وضعه الاجتماعي ليمارس ضد الأضعف منه ما سيصفه لاحقاً في قلعة سيلينغ. لم تكن هذه مجرد انحرافات جنسية بالمعنى الضيق، بل كانت تجارب لأفكار فلسفية حول طبيعة السلطة وحدود الإرادة. العقوبات تراوحت بين الاعتقالات القصيرة والأحكام الغيابية، وكانت حماته مدام دو مونتروي المحرك الحقيقي لكل عمليات الاعتقال، مستخدمةً “الأوامر الملكية” — تلك الأداة الاستبدادية الفظيعة التي تتيح سجن أي شخص دون محاكمة ودون تحديد مدة — لتحويله إلى سجين دائم في خدمة سمعة العائلة.
في السجن، بين عامي 1777 و1790، وجد دي ساد نفسه في فضاء لم يتوقعه: فضاء الإبداع المطلق. الجسد مقيد، لكن الخيال حر. الحصار الخارجي يولّد طاقة داخلية متفجرة. كتب المسرحيات والمقالات والروايات، وكتب “أيام سدوم” في عام 1785 كأن شيطاناً كان يملي عليه الكلمات. والمفارقة التي لا تكف عن الصرخة هي أن الرجل المحروم من أبسط حقوق الحركة قد تخيّل عالماً تُحرر فيه الرغبة من كل عائق، لكنه عالم تتحول فيه تلك الحرية على الفور إلى أقسى أشكال العبودية.
حين أُطلق سراحه إثر الثورة عام 1790، أصبح مواطناً ثورياً متحمساً، وتخلى عن لقبه النبيل ليُطلق على نفسه “المواطن ساد”. غير أن الفوضوي بالفطرة لا يستريح في أي نظام، وفي عهد الإرهاب اتُهم بـ”الاعتدال” وكاد يذهب إلى المقصلة. نجا بأيام قليلة من حافة الموت، ليُلقى به لاحقاً في مصحة شارنتون حيث مات عام 1814. وقد طلب في وصيته أن تُمحى آثار قبره وذكراه. لكن القدر لم يستجب.
=======
والى روايات وكتب أخرى قريبا ان شاء الله .