«هسيس المجاز».. قراءة نقدية في فلسفة الجرح وتجليات الذات في تجربة الشاعرة وفاء اجليد
«هسيس المجاز».. قراءة نقدية في فلسفة الجرح وتجليات الذات في تجربة الشاعرة وفاء اجليد
كتاب نقدي جديد للناقد نورالدين حنيف أبوشامة، يفتح أفقًا تأويليًا لقراءة التجربة الشعرية للأديبة وفاء اجليد، من خلال مقاربة فلسفية وجمالية لمفهوم الجرح باعتباره بنية مركزية في الكينونة، ومصدرًا للإبداع والسؤال والبحث عن المعنى.
صدر حديثًا كتاب نقدي بعنوان «هسيس المجاز»، من تأليف الناقد نورالدين حنيف أبوشامة، عن وراقة بلال بمدينة فاس، المغرب، نونبر 2026.
وفي هذا العمل، يقدم المؤلف قراءة نقدية تتجاوز المقاربة الوصفية للنص الشعري، لتلامس أبعادًا فلسفية وإنسانية عميقة في تجربة الشاعرة وفاء اجليد، متخذًا من مفهوم الجرح خيطًا ناظمًا لتفكيك عوالمها الإبداعية، واستكشاف العلاقة بين الألم والذاكرة والكتابة والوجود.
وفيما يلي النص النقدي كاملًا:
هسيس المجاز
تأليف: نورالدين حنيف أبوشامة
يكاد يكون الخيط الناظم لتجربة الأديبة “وفاء اجليد” الشعرية واحدًا لا يتغير، و إنما يتحوّل في أشكال متعددة من الحضور حسب سياق الورود، وحسب درجة الإحساس بمضاضته… و لكنه لا يحيد عن التمسرح في دواوينها قيد أنملة، مع حضورٍ يختلف من ديوان إلى آخر حسب طبيعة انفعال اللحظة الشعرية من الكينونة في تجليّاتها الماضوية التي تستحثُّها الذاكرة، لترسوَ ماكرة في الحاضر تُملِي شروطها بقسوة بائنة بينونة كبرى لذي نظر…
إنه خيط (الجرح). و هو مُحرّكٌ أنطولوجي لفعل الشِّعْر و مادّتُه في نفس الآن. و هو فضلًا عن ذا وذاك مادّةٌ غيرُ دسِمةٍ لاستجلاب مادّةٍ أخرى هي القراءة لهذا الجرح. فالشاعرةُ بعيدةٌ كل البعد عن فكرة الرقص على جرحها داخل طقسٍ مازوشيٍّ تبحث من خلاله عن تعويضٍ أو شبهِ تعويض، أو عن بديلٍ يقضم مادّته من الرغبة الرخيصة في الانتقام من ظلمِ الزمان والدهر، و غدر الزمان والدهر…
الشاعرة هنا و في مقام الجرح تؤرِّخُ لذاتِها المجروحة عبثًا و ظلمًا ومجانيًّا في سياقٍ لا يد لها فيه. إن هو إلا سياق اجتماعيٍّ قاصرٍ عن استيعاب هذه الذات المكلومة… و عوضًا عن ذلك يتمسرحُ بحمولته الشعبية الغائرة في الجهل و المكر والكيد، يتعملق فيما الذات تكتفي بجنْيِ زقّومه في راهِنِها بصبرِ خرافيٍّ، وأفق ينتظر الفرج بضبابية كثيفة تبدّد الذاتُ كثافتها بالقبضِ على فعل الرجاء المسقي بإيمانِها أن من خلقَها اختارَها لهذا المسار و ميّزها و أحبّها في ابتِلائها… و كذا بإيمانها أنّ دوام الحال من المحال.
و في كلّ دواوينِها الثلاثة إضافة إلى ديوانِها الرابع وهو قيد الطبعِ، والذي حظِينا بشرفِ تدقيقه لغويًا، يكون الجرحُ مقولةً مهيمِنةَ في تجلياتٍ تتفاوتُ بين التصريح و التلميح والترميز و الإشارة والبشارة داخل انزياح العبارة من البوحِ المباشر إلى البوحِ الغائر الحامل لفكرة التأمل، و أحيانًا لفكرة الفلسفة. من هنا نقول إن رؤيتنا النقدية تتعامل مع مقولة الجرح لا باعتباره أثرًا عابرًا على جسد، أو خدشًا قويًّا على مساحة متشيئة، أو حادثةً غائرًا في جهةٍ من جهات هذا البدن الموصوف بالنقصان… بقدر ما هي رؤية ترى الجرح بنيةً مركزيةً في الكينونة تكاد تجتني من حضوره في الذاتِ المجروحة استنتاجًا فلسفيًّا يقول: (أنا مجروحٌ إذن أنا موجود)… على اعتبار أن تجربة الألم والوجع في عوالم الجرح يمكن أن تتحول إلى كوجيطو يُسعف في تحديد ماهية الإنسان والتعريف به داخل سياقات اصطلاحية يتجدد فيها شكل الماهية بتجدد العلوم الإنسانية التي لا تتوقف عن التطور و التحول و الثراء المعرفي.
و الشاعرة في تجربها الفنية لا تمتلك المفاهيم، لتعرف كيف ترتّب الحجج المبرهنة على مصداقية جرحها، للتمكن من مواجهة تغوّل الزمان بعقلٍ لا تهزه الانفعالات. إنها شاعرة فقط… و كونها كذلك فهي تتألّم، و تواري ألمَها عن الآخر، و لكنها لا توارِيه عن الشعر باعتباره لا منبرًا خارِجيًّا قادرًا على احتضان هذا الالم، ولكن باعتباره جزءًا من ذاتِها أو هو ذاتُها أصلا.
من هنا نفهم وقفة (سقراط) أمام الموت… و قلقَ (كيركغارد) و هو يكتب اليأسَ… و تيهَ (نيتشه) وهو يحمل مرض الجسد ووحدة الفكر… و حيرةَ (شوبنهاور) و هو ينظر إلى الوجود من خلال تجربة الإرادة والرغبة والمعاناة… كلّ هؤلاء وغيرهم لم يتعاملوا مع الجرح باعتباره هامشًا خارجًا عن ذواتهم و عن مشاريعهم الفلسفية. وإنما الجرح كان فيهم بنيةً مركزيةً تُملي عليهم وتوجّه بعض إرادتهم أو كلّ إرادتهم.
إنها التجربة التي تحوّلت عند الشاعرة “وفاء” إلى سؤال كبير ترى من خلاله العالمَ كلّه، كما تحوّلت عندهم إلى فلسفة أكبر…. (فالمرض عند نيتشه لم يكن مجرد واقعة بيولوجية، واليأس عند كيركغارد لم يكن مجرد اضطراب نفسي، والمعاناة عند شوبنهاور لم تكن حادثة عرضية؛ لقد تحولت التجربة إلى سؤال، والسؤال إلى مفهوم، والمفهوم إلى رؤية للعالم) – (1)
في تجربتِها الشعرية كانت الأديبة “وفاء” تحاول أن تصرخ قائلة: لن أتألم، سأحاول أن أفهم ماذا فعل الجرح بي، وماذا فعلت أنا بهذا الجرح… وهنا ندرك حجم المسافة التي تصنعها الشاعرة بين الانصياع لفعل الجرح و بين مساءلة هذا الجرح. ومن هنا ندرك أيضًا تميّز الحساسية الاستقبالية عند المبدعين بخلاف عامة الناس وهم يتألمون أو ينجرحون.
و رغم أن هذه المسافة تبدو قريبة و متاخمة بين الانفعال و الفعل، فهي مسافة لا تقدر أن تُسقِط عن الذات المتكلمة صفة الشاعرة المتأمّلة قبل المتألّمة. فالشعر هنا و في عرِينِها يكاد يلامس هشاشة الذات ليحوّلها إلى بنية فكرية تعْقِلُ الجرحَ قبل أن تنساقَ لسلطانه، و تصغي إلى التفاعل معه قبل أن تصغي إلى إملاءاته…
لقد علّمتْنا سيميائياتُ الأهواء أن الإنسان ليس عقلًا فقط. إنه جسد، وذاكرة، ورغبة، وخوف، وحب، وفقدان. ولذلك فإن الشاعرة لا تعلو على الألم بقدر ما تدخل معه في حوار عميق وطويل ومنتِج، و خصيب أيضًا… يقوم على قرارٍ تاريخيٍّ من طرف الشاعرة، أنها تُعلِن بلسانِ حالِها أن بعض الجرح لا يحتاج إلى قرارِ إغلاق أو قرار إلغاء أو تجاهل. الجرحُ في منظور الشاعرة بينة وجوديةٌ لها كلّ الحق في أن نترك لها حق الكلام. و لها الحق و كلّ الحق في أن تفاوضَ الذات المجروحة.
هكذا نفهم جيّدًا و نستوعب خروج الشاعرة بثلاثِ إضماماتٍ في معانقة فلسفة الجرح. واحدةٌ إضمامةٌ زجلية و إضمامتان في قصيدة النثر الحداثية و إضمامة قادمة بعنوان (صافلو) ورواية موعودة بعنوان (زُورْدَا)… و هذا الزخم الإبداعي لا ينسى محاورة الجرح في مضانّه من باب أن الشاعرةَ حين تقرأ ألمها فهي لا و لنْ تمحوَ ماضيَها، وإنما تعيد ترتيب علاقتها به.
الكتابة الشعرية في هذا المقام تخرج من بهرجة التدبيج إلى معانقة قضايا الذات في غير تقوقع وفي غير انغلاق. فالذواتُ مرايا للموضوع. ومن هنا يمكن استنتاج الدرس القابع في محاورة الجرح الذاتي و الفردي حيث يصبحُ كلُّ تأويلٍ للمعنى الشعري و لفائضهِ و لفيضِه تأويلًا يخرجنا كما يخرج الذات المتكلمة من ورطة التوصيف المازوشيّ المغلق على ذاتِ الألم وذاتِ الوجع وذاتِ الجرح إلى تصوّرِهِ ضوءًا من أضواءِ النجاة الفردية ثم الجماعية. و دليلنا في ذلك أن الشاعرةَ لا تبرأ من السؤال، و في هذا نوع من التصدّي القوي لعناد الجرح، و فيه أيضًا دعوة للمتلقي أن يتعلّم كيف يعانق فلسفة السؤال لتحويل الجرح كيفما كان تغوّله و غورُه إلى معنىً لا يكتفي باحتوائه لأجوبة المعنى بقدر ما ينفتح حرًّا و قويًّا و مشرئِبًّا على إمكانِ احتِمالِ المعنى و فائضهِ وفيضِه. لهذا أشرنا في بداية الكتاب أن مشروع الشاعرة الفني يقيمُ في عنوانٍ بارزٍ أخلصَتْ لنسْغِهِ في كل منجزاتها الفنية، هو (الامتلاء والاحتمال)…
إحالات
- سورين كيركغارد، المرض حتى الموت، ترجمة قحطان جاسم، بيروت: دار الرافيدين، ط1، 2021، ص. 42.
