من حوار بين الأديان إلى حوار بين الحضارات

بقلم الدكتور عبد الله صدقي

       في ظلّ الخلافات المحتدمة بين أتباع الدّيانات السّماويّة، وما تسبّبه تلك الخلافات أحياناً من صداماتٍ طائفيّة وعرقيّة، ارتأى المهتمون بالتواصل البناء بين أهل الديانات أن حوار الأديان هو السبيل الأمثل، بين أتباع الدّيانات المختلفة للخروج من تلك الخلافات العقيمة والمشاكل، التي تشكل عقبات أمام الاتجاهات المختلفة.

        وحوار الأديان هو مصطلح يشير إلى التفاعل التعاوني البناء والإيجابي بين الأفراد، من مختلف المعتقدات، وغيرها من التوجهات الروحية، والتقاليد الدينية، والأفكار الإنسانية سواء على مستوى الفرد أو على مستوى المؤسسات والهيئات الدينية، حيث يتم في هذا الحوار تعزيز التفاهم بين الأديان، أو المعتقدات المختلفة، لزيادة قبول الآخر وتقريب الأطراف.

        هكذا انتشرت عبر جميع أرجاء العالم المتحضر هيئات ومبادرات مختصة، تدعم التوعية حول قيم التسامح والعيش المشترك، والمؤاخاة في الإنسانية، وقبول الآخر، ورفض التعصب الديني، والانفتاح على أفكار كل من هؤلاء الأطراف، والقبول بالتنوع في نسيج المجتمعات، وبث الاحترام ونبد العنصرية والكراهية بكل أشكالها، والدفاع عن حرية الأديان، ورفض الاضطهاد الديني.

           وقد فطن كل من أتباع هذه الديانات إلى أهمية تدبير وتجاوز الحواجز، التي تمثل عوائق التواصل والحوار البناء بين المسيحيين واليهود والمسلمين خاصة، فاندفعوا نحو تطوير آليات التفاهم المشترك حول المواضيع التي تثير كل أشكال الانقسام.

       وتم التأكيد في هذه اللحظة التاريخية الفارقة على أنه لا يجب أن يستسلم أحد للمقولة التاريخية، التي تتصور أن “الشرق شرق والغرب غرب ولن يلتقيا أبداً”، لأنها أولاً من صك المحاربين، وليست من صناعة أهل الفكر والدراية، وهي ثانياً تختلف مع منطق الحياة وطبيعة تطورها، التي تقول بجلاء، إن تاريخ الإنسانية عبارة عن طبقات يركب بعضها بعضاً، وأن الناس جميعاً في مشارق الأرض ومغاربها صنعوا طيلة عمرهم المديد هذه الطبقات، فصارت رقائق حضارية متواصلة ومتداخلة ومتفاعلة.

            بالطبع حاول بعض المفكرين الغربيين أن يهيلوا التراب على عطاء الحضارات الأخرى، ويهضموا حق شعوبها في الإبداع الخلاق، فروجوا لفكرة “المركزية الأوروبية” ذات الصبغة العنصرية والتي تتوهم أن شعلة الحضارة انتقلت من الإغريق الأقدمين إلى الأوروبيين المحدثين، ولم  تأت من قبل المسلمين الذين نهلوا من التراث اليوناني، ولم يستهلكوه أو ينقلوه نقلا، وإنما جددوا علومه، وانتقدوا ما كان يجب أن ينتقدوه، وحاوروا كل معطياته، وأضافوا العديد من العلوم ومناهجها عليه، مثل ( المنهج التجريبي في العلوم)، وضبط الحساب والجبر وغيرها،  وتفاعلوا مع هذا التراث اليوناني تفاعلا علميا وموضوعيا، وبعد ذلك مرروه إلى العالم الغربي أيام  حكم المسلمين الأندلس، وما تزال أسماء أساتذة وفلاسفة مسلمين في العديد من المجالات ملتصقة بهذه العلوم التي أخذها الغرب عن المسلمين، ولكل من أراد ان يطلع يكفيه كتاب المستشرقة الألمانية   زيغريد هونكه ( شمس العرب تسطع على الغرب). ¹

             إلا أن هذه المغالطة لم ترض الكثيرين، بمن فيهم كن علماء غربيين عرفوا بالنزاهة العلمية، فحاولوا إنصاف المسلمين، حيث تحدث بعضهم عن أن الإغريق نقلوا عن الحضارة الفرعونية، وأن العرب والمسلمين أضافوا الكثير إلى ما أنتجته القريحة الإغريقية، وأهدوه للإنسانية، فالتقطه الأوروبيون وهضموه واستفادوا منه، وزادوا عليه كثيراً، حتى وصلنا إلى التقدم العلمي والتقني الرهيب الذي نعيشه الآن.

           ولمّا أراد بعض العقلاء أن يقربوا بين البشر المختلفين في الألسنة والألوان والمشارب والأهواء والظروف الحياتية، ساروا في اتجاهين:

ـ الاتجاه الأول أخذ يدعو إلى حوار الأديان باعتباره الحل المناسب للتقريب بين أهل الديانات.

ـ الثاني ركز على حوار الحضارات، بكونه مناسبا لتجاوز كل عقبات الخلافات.

        إلا أن طريق حوار الأديان لدى أصحاب الاتجاه الأول ملغمة إلى أقصى حد بعيد، حيث نقاط الخلاف بين الإسلام والمسيحية واليهودية تتمحور في جانب كبير منها حول العقيدة، وهي مسألة غير قابلة للتفاوض، ولا التنازل أو المساومة. وبالرغم أن الأطراف المتحاورة تحاول تجنبها عبثا، أو بالأحرى تدعي ذلك، فإنها لم تستطع أن تتجاوزها بالفعل، ولم تنجح إلى الآن في تفرقة جلية بين “اللاهوت” و”الناسوت” مثلا . ولأجل كل هذا اقتنع كثيرون في نهاية المطاف، وبعد جولات عدة من النقاش والدراسة، إلى أن يكون الحوار بين أتباع هذه الديانات، أو بين المتدينين أنفسهم، وليس بين الأديان ذاتها.

          غير أن الوصول إلى هذه المحطة سيجعل طرح الاتجاه الثاني حوار الحضارات لا حوار الأديان هو الأجدى والأنفع والأسلم، لكون الحضارة تشمل الدين، في الوقت الذي لا يشمل فيه الدين الحضارة، إضافة إلى أن تجاذب أطراف الحديث حول الحضارات أخف وطأة على النفس، وأيسر على العقل من التعامل مع العقائد.

      هكذا فإن وجه الشمولية في المدخل الحضاري أنه يجمع بين الدين وغيره في نسيج واحد مترابط، يبتعد فيه الحوار عن المسائل العقدية مركزا على الثقافة النخبوية وطرائق المعيشة، بما فيها العادات والتقاليد والموروث الشعبي ومستوى المعارف، التي ارتقى إليها تجمع بشري ما، والأفكار المتداولة في لحظة التحاور، والآداب والفنون، التي يتم إبداعها، وأنماط الإنتاج السائدة. كل هذا يصبح محل نقاش حول سبل استفادة كل طرف مما لدى الآخر من المخزون الحضاري، المادي والمعنوي، وهنا يصير الباب مفتوحاً أمام ما تزخر به المجالات العلمية والعملية الجمة، سواء في عالم العلوم أو السياسة أو الاقتصاد أو الاجتماع أو الفنون.

وقد أثبتت أطروحة “حوار الحضارات” للفيلسوف صمويل هنتنغتون أن حوار الحضارات هو إحدى الوسائل المهمة والحيوية لإنقاذ العالم برمته من جنون الصراع المفتوح، ومن عقلية حتمية صدام الحضارات.

المراجع

[1] . جاء تحت عنوان (شمس الله تشرق على الغرب: 1. أثر الحضارة العربية في أوروبا (بالألمانية: Allahs Sonne über dem Abendland: unser arabisches Erbe)  وهو كتابٌ من تأليف المستشرقة الألمانية سيغريد هونكه يتناول تاريخ العرب وتأثير حضاراتهم وعلمائهم واختراعاتهم على الحضارة الغربية وما نجده في عصرنا هذا مرتبط بالحضارة الإسلامية، وتأثر اللغات الأوروبية باللغة العربية وحضارة الأندلس.